И в ней содержится разъяснение воззрения, согласно которому некоторые науки могут быть порицаемыми, разъяснение подмены названий отраслей знаний, и эти названия — фикх (понимание), 'ильм (знание), таухид (Единобожие), зикр (памятование Аллаха) и тазкир (напоминание), хикма (мудрость), а также разъяснение достохвальной доли шариатских наук и доли, порицаемой в них.
Объяснение причины осуждения науки порицаемой
Возможно, ты скажешь: «Наука — это знание (ма'рифа) чего-либо, каково оно есть, а знание является одним из свойств Всевышнего Аллаха. Каким образом нечто может быть наукой и наряду с тем быть также наукой порицаемой?» Знай же, что наука порицается не сама по себе, а относительно рабов Божьих по одной из трех причин.
Первая. Если знание приносит какой-нибудь вред либо для его! обладателя, либо для других, как порицается за то колдовское знание и разгадывание тайных смыслов букв и знаков. И это — истина, ибо Коран свидетельствует об том, что колдовство приводит к разрыву отношений между супругами. «[Однажды] на Посланника! Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллаха и приветствует, навели порчу, из-за чего он сильно болел, пока ангел Джибрил, мир ему, не сообщил об этом Пророку, и колдовскую вещь не вытащили из-под камня, [что находился] на дне колодца»1.
Это есть разновидность знаний, что добываются из выявления особых свойств природных минералов и расчетов движения звезд. Из характерных особенностей таких камней создается изображение наподобие околдовываемого человека, и наблюдение за этим образом в определенное время появления на небе звезд и планет, сочетается с произнесением слов, содержащих явное неверие ( (куфр), и непристойностей, противоречащих шариату. При помощи таких речений чародеи добиваются содействия шайтанов. Из всего этого, вследствие только Всевышнему Аллаху ведомому устроению дел, обычно с околдовываемым человеком происходят странные вещи. Знание подобных вещей само по себе, как знание, не предосудительно, но оно может приносить лишь вред людям. Средство, приносящее зло, — зло. Вот по какой причине колдовство и магия являются порицаемым знанием.
Также если некто преследует одного из авлия, дабы убить его, а тот спрячется от него в потаенном месте, и гонитель спросит о местонахождении праведника, то нельзя указывать на его место, напротив, следует прибегнуть ко лжи касательно этого. Указание преследователю на местонахождение спрятавшегося — это направление на правильный путь и предоставление знания о чем-либо как оно есть, однако это осуждаемо, ибо наносит вред.
Вторая. Если какая-либо наука в большинстве случаев доставляет вред самому занимающемуся ею, как астрология. Сама по себе она не предосудительна, поскольку состоит из двух частей: часть исчисляемая — в Коране сказано, что орбиты Солнца и Луны исчисляются, поскольку Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: ( «Солнце и луна - по сроку» (Коран, 55:5) и ( «И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь» (Коран, 36:39), вторая же часть — это «приговоры», и суть этой части сводится к пользованию небесными причинами как доказательствам в объяснении событий, что похоже на заключение лекаря на основании пульса относительно того, что произойдет в ходе болезни в дальнейшем. Эта часть науки о звездах есть знание хода свершения правил и обычаев Всевышнего Аллаха, установленных Им для Своих созданий, однако Закон осуждает это. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если упомянут о предопределении, то воздержитесь. Если упомянут о звездах, то воздержитесь. Если упомянут сподвижников моих, то воздержитесь» 2 и «После себя я опасаюсь за свою умму в трех вещах — это несправедливость правителей, вера в звезды и неверие в промысел Божий» 3. Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Учите из знания о звездах то, чем ищете путь на суше и море, от остального воздерживайтесь».
От изучения астрологии удерживают по трем причинам. Одна из них состоит в том, что эта наука вредна для большинства людей, ибо если сообщить им, что такие-то события произойдут после прохождения планет, то западет в души их мысль, что именно планеты оказывают влияние и что они — божества, устроители дел, потому что они являются благородными небесными украшениями. Воздействие их на сердца будет велико, сердце пребудет обращенным к ним и станет человек полагать, что добро и зло зависят от них, и памятование Аллаха исчезнет из сердца.
Поистине, взор слабого в вере ограничивается посредниками, а сведущий ученый — это тот, кто понимает, что Солнце, Луна и звезды подчинены Его власти, Преславный Он и Всевышний! ( («...и Солнце, Луну и звезды, подчиненные Его власти» (Коран, 7:54)). Взор слабого на появляющийся свет солнца после восхода подобен муравью, который, если бы дан был ему разум и находился бы он на листе бумаги, взирая на вновь все появляющиеся черные письмена, полагал бы, что это делает карандаш, но в своем рассмотрении не обращал взор выше к наблюдению за пальцами, а от них — к руке, а от нее — к воле движущего рукою, затем от нее — к искусному и целеустремленному писцу, затем от него — к Создателю руки, способности к письму и воли.
По большей части взоры людские не идут дальше ближних, низменных причин, они не способны подняться к Причине причин. Такова одна из причин запрета астрологии, знания звезд. Вторая же причина заключается в том, что «приговоры звезд» — это чистейшее гадание и оно не постигает сути дел о ком бы то ни было ни достоверно, ни предположительно. Опора на него в суждении — это опора на невежество и, таким образом, осуждение за это астрологии будет осуждением ее как невежества, а не как науки. Она, как рассказывают, была чудом, дарованным пророку Идрису, мир ему, но эта наука исчезла и сгинула без следа. Это правда, что астролог в крайне редких случаях дает верные предсказания, потому что он может быть осведомлен о некоторых внешних причинах. Первопричину, что стоит за ними, можно постичь, лишь соблюдая многие условия, сущность которых познать человек не в силах. И если случится так, что Аллах Всевышний предопределит прочие причины, то и случится правильное предсказание, если же Он не предопределит, то астролог ошибется. Это будет подобно предположению человека о том, что сегодня с неба прольется дождь, покуда он видит скучивающиеся и спускающиеся с гор облака, и это наводит его на такое предположение. Возможно, что благодаря солнцу день будет жарким и облака исчезнут, но возможно, что произойдет противоположное этому. Сами по себе облака не достаточны для того, чтобы пошел дождь, прочие же причины неизвестны. Таково же и предположение моряка о том, что корабль останется невредимым, опирающееся на знание им направлений, куда обычно дуют ветры. Но у тех ветров имеются неведомые причины, которые он не познал. И порой он может высказать правильное предположение, а иногда — неверное. И по этой причине твердый в вере в Бога запрещает предсказывать по звездам. Третья причина запрета астрологии — в ней нет пользы. Все, к чему сводятся последствия занятий ею, — удовлетворение праздного любопытства и бесполезная трата жизни, которая является самым драгоценным достоянием человека, — и это ни с чем не сравнимая потеря.
«Однажды Посланник Аллаха, Пророк Мухаммад, да благословит Он его и приветствует, проходил мимо человека, вокруг которого собрались люди, и спросил: "Кто это?" Ему сказали: "Знаток". Пророк спросил: "В чем?" Ему ответили: "В поэзии и в родословных арабов". [Тогда] Пророк сказал: "Знание [этого] бесполезно, а незнание — не приносит вреда"» Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, знание — это или ясное знамение (аят Корана) или имеющаяся сунна или прямая обязанность [в религии]» 4. Следовательно, углубленное изучение знаний о звездах и тому подобного — это сталкивание с опасностью и погружение в невежество без пользы для себя, ведь, поистине, невозможно уберечься от того, чему Первосущий определил случиться, — в противоположность знанию медицины, ибо в нем есть крайняя необходимость и за него большинство доводов, как и в отличие от толкования снов, потому что даже если последнее представляет собой догадку и предположение, оно является одной из сорока шести частей пророчества, и в нем нет опасности.
Итак, третья причина, по которой может порицаться наука, состоит в том, что углубление в науку, от которого погрузившийся в нее человек не получает пользы, предосудительно само по себе, как изучение подробностей в науках прежде их основ и сокровенного в них прежде явного, и как, к примеру, исследование Божественных тайн. Ибо исследуют их философы и мутакаллимы, не ограничиваясь только ими. Ограничились же и остановились на одном из путей к ним лишь пророки и авлия. Следует заставить людей воздержаться от изучения этих тайн и обратить их к тому, о чем говорит шариат. Этого достаточно для преуспевшего в уверовании в Аллаха. Сколько же людей причинило себе вред, погружаясь в науки без остатка! Если бы они не углублялись в них, то состояние их религиозности ныне было бы лучше теперешнего. Таким образом, невозможно отрицать пагубности науки для некоторых людей, подобно тому, как вредны птичье мясо и разные изысканные сладости грудному младенцу. Более того, невежество в некоторых делах может быть полезно для человека.
Рассказывают, что некий муж пожаловался врачу на бесплодие жены своей, на то, что она не рожает. Тогда врач пощупал ее пульс и сказал ей: «Нет тебе нужды излечиваться от бесплодия, ибо через сорок дней ты умрешь. На это указывает твой пульс». Женщина испытала сильный ужас, жизнь стала невыносимой для нее. Она достала свое достояние и раздала его, а также составила завещание. Она не ела и почти ничего не пила, пока не истек срок, но не умерла. Тогда ее муж пришел к врачу и известил: «Она не умерла». Врач сказал: «Я знал это. Теперь совокупись с ней, и она родит». Муж спросил: «Как это?» Врач разъяснил ему: «Я нашел ее полной — жир скопился в устье ее матки, и я знал, что она похудеет только под угрозой смерти. Тогда я напугал ее этим до того, что она в итоге похудела, и устранилось препятствие к деторождению».
Вот что указывает тебе на опасность, исходящую от некоторых наук, и объясняет тебе смысл слов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Упаси нас Аллах от знания, что не приносит пользы» 5. Извлеки же наставление из этого рассказа и не будь въедливым исследователем в тех науках, которые порицает шариат и от которых он удерживает. Следуй примеру сподвижников Пророка Мухаммада, да будет доволен ими Аллах, и водись только с последователями сунны. Ведь безопасность — в следовании сунне, а опасность — в исследовании порицаемых предметов и своеволии. Не злоупотребляй ссылками на свое независимое мнение, свое понимание, свое доказательство и объяснение, а также на свое утверждение, что, мол, я изучаю вещи, чтобы узнать, каковы они. Ведь столько вреда от изысканий в этих науках, а то, что от этого вреда обернется против тебя, будет еще большим вредом. Сколько всего, что ты стремишься постичь, и знание этого приносит тебе такой вред, который чуть не погубит тебя на том свет, если только Аллах не спасет тебя Своей Милостью!
Знай же, что как искусный врач познает тайны в методах лечения, которые считает невозможными тот, кто не знает их, также и пророки — целители сердец и знатоки обстоятельств будущей жизни. Не суди же об их установлениях своим разумом, а то погибнешь. У скольких появлялся нарыв на пальце и разум подсказывал помазать его мазью, пока искусный врач не предупреждал, что надо помазать руку и с другой стороны ладони. А тот считает невозможным применение этого способа, находя его очень странным, ибо не знает, каким образом разветвляются нервы, откуда они произрастают и каким образом плотно покрывают тело.
Таковы же дела и на пути к будущей жизни, в тонкостях установлений шариата и в правилах его исполнения, в установлениях веры, придерживаясь которых люди постигают тайны и невыразимые сокровенности, что не в силах охватить разум с его силой. Равно как и в свойствах камней содержатся удивительные явления, знание о которых столь недоступно людям этого ремесла, что никто даже не смог выявить причины того, почему магнит притягивает железо. Все чудесное и удивительное в установлениях веры и предписаниях религии, а также доставление ими пользы в очищении сердец и их исправлении для восхождения к соседству с Всевышним Аллахом и приятия дуновений Его благости, — гораздо более значительно и велико по достоинству, нежели то, что содержат лекарства и целебные растения. И как умы не способны глубоко постичь пользу лекарств, хотя опыт и служит путем к познанию этого, также умы не способны постичь то, что приносит пользу в будущей жизни на том свете, да к тому же опыт никак не соприкасается с этим. Опыт имел бы отношение к этому, если бы к нам вернулся кто-либо из умерших и сообщил бы нам о богоугодных и полезных делах, приближающих к Аллаху, помогающих снискивать Его милость, а также о делах, отдаляющих от Него, и равным образом о полезном и вредном для устоев веры. Но желать такого не стоит. Довольно для тебя из пользы, что доставляет ум, чтобы он наставил тебя к вере в правдивость Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и дал понять истоки его указаний. Так освободи же свой ум после всего этого от самоволия и неукоснительно следуй примеру, ибо только так и спасешься. И мир тебе! Поэтому-то и сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, от знания невежество, а от речения — немота» 6. Понятно, что знание не бывает невежеством, однако и оно, как и невежество, способно нанести вред. Также Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Малый успех лучше обилия знания» 7. Пророк Иса, мир ему, сказал: «Как много деревьев, но не все они плодоносны, как много плодов, но не все они хороши, и как много наук, но не все они полезны!»
1)Муслим, аль-Бухари; от Аиши.
2)Ат-Табарани; от Ибн Масуда; достоверный (хасан).
3)Ибн Абд аль-Бирр; от Абу Махджана; слабый (да'иф).
4)Ибн Абдель-Бирр; от Абу Хурайры; слабый. Только вторая часть («Поистине, знание...») приводится также: Абу Дауд, Ибн Маджих; от Абдаллы ибн Амра.
5)Ибн Абдель-Бирр; от Джабира; достоверный. Также приводится у Ибн Маджиха, где начинается словами: «Упаси вас Аллах...».
6)Абу Дауд; от Бурайды. В цепи возведения хадиса [дошел вариант]: «Поистине, и имея знание, кое-кто проявляет невежество».
7)Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса. Абу Мансур ад-Дильми, автор сборника «Аль-Фирдоус», привел этот хадис от Абу ад-Дарда с добавлением: «Ум — равноценная замена знанию». Ибн Аби Мансур в своем сборнике этот хадис не привел.
