Знай, что в этом отношении науки подразделяются на три части: первая часть — порицаемые в малом и во многом, вторая часть — достохвальные в малом и во многом, и чем более, тем лучше и предпочтительнее, и третья часть — в коих похвально достаточное количество, но не достохвально остальное из них, как и углубленное исследование в них. И это подобно состояниям тела: из них есть такие, которые похвальны и в большом, и в малом, такие как здоровье и красота. И из них есть такие, которые и в большом, и в малом порицаются, такие как безобразность и дурной нрав. И из них есть такие, в которых похвальна умеренность, — такие, как жертвование денег, ибо расточительство в этом непохвально, хотя это жертвование, или храбрость — безрассудство в этом непохвально, хотя оно и принадлежит к роду храбрости.

        Так же и знание. Часть, что порицаема в нем в малом и в большом, — это та, что не приносит пользы ни в религии, ни в мирских делах, ибо содержит вред, превосходящий пользу, — как знание колдовства, тайных смыслов букв и астрология. Часть вообще бесполезна, и тратить на них жизнь, которая является самым дорогим, чем обладает человек, — невосполнимая потеря, а потеря драгоценности — порицаема. И в нем есть и то, вред от чего превосходит ожидаемые результаты исполнения желаний в этом мире. И это не принимая даже его в расчет как добавление к тому вреду, что прямо приносится этим знанием.

        Что же до части, достохвальной в самых отдаленнейших пределах исследования, то это знание об Всевышнем Аллахе, Его качествах, деяниях и обычаях (сунна) касательно созданий Своих, о Его мудрости в устроении будущей жизни на том свете по делам людским в земном мире. Такое знание нужно ради него самого и ради достижения его посредством счастья в будущей жизни на том свете. Трата на этом поприще определенных усилий вплоть до крайнего усердия все равно не достаточна для достижения необходимого предела в нем. Ведь это море, глубины которого не постичь, но продвигаются бродящие по берегам и краям его в той мере, в какой это удается им. В края же этого моря вступают только пророки, авлия и мужи, очень сведущие в науке, несмотря на разницу степеней их в соответствии с неравенством их сил и разницы в предрешении Аллаха относительно каждого из них. Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале в его понимании помогают обучение и непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знающих о будущей жизни на том свете, а об их признаках будет сказано ниже. А в конце помогают муджахада (внутренняя борьба), рийада (укрощение плотской души), очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и авлия, чтобы раскрылось из этого знания для каждого ищущего его по мере дара Аллаха, а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихада) в этом не обойтись. Ведь муджахада (внутренняя борьба) — ключ к истинному наставлению на правильный путь1, и нет к нему иного ключа.

        Что же до наук, которые достохвальны только в определенном количестве, то это науки, что привели мы в разделе об обязательном для всей общины (фард улъкифайя). Поистине, в каждой из этих наук — достаточность в размере обязательного знания, и она — то наименьшее, что нужно, и умеренность, что есть золотая середина. Исследование за пределами той умеренности бесконечно, до конца жизни. Так будь одним из двух — либо занятым самим собой, либо обращенным к другим после освобождения от занятия собой. И не смей заниматься тем, что облагораживает других, до исправления себя самого. Если же занят ты собой, то занимайся только наукой, которая является твоей обязанностью в соответствии с тем, что требует твое положение и то, что связано с предписаниями религии, как обучение молитве (салят), омовению и посту. Однако наиважнейшим является то, чем все пренебрегли, — наука о качествах и свойствах сердца и о том, какие из них похвальны, а какие порицаемы: ведь человек не свободен от порицаемых качеств, таких как алчность, завистливость, лицемерие, гордыня, самолюбование и подобных им. Все это губительные качества и прямое пренебрежение ими вместе с занятием внешним отправлением религиозных предписаний похоже на нанесение косметики на поверхность тела, когда страдает оно чесоткой и нарывами, и на пренебрежение удалением гноя путем кровопускания и очищения желудка. Поверхностные ученые призывают к внешним деяниям, как и уличные лекари советуют умащать поверхность тела. Что же до ученых, стремящихся к познанию будущей жизни на том свете, то они призывают вначале только очищать внутреннее, перекрывать пути поступления зловредных веществ путем уничтожения очага заражения ими и вырывания их ростков из сердца. Действительно, большинство прибегает к внешним деяниям, пренебрегая очищением сердец, из-за простоты физических действий и сложности деяний сердец, точно также как предпочитает слегка помазать поверхность тела тот, кто полагает трудным делом употребление горьких лекарств, и беспрерывно изнуряет себя умащением, и способствует увеличению гнойных веществ, а от оттого возрастают болезни.

        Если же ты желаешь Рая на том свете, ищешь спасения от губящего здесь и бежишь от вечной погибели в Аду, то займись изучением скрытых недугов и их лечением, как объясняем мы это в «Четверти о путях погибели». Затем это неизбежно приведет тебя к постижению достохвальных «стоянок» (макамат), упоминаемых в «Четверти о путях спасения». Ведь если сердце отвратится от порицаемого, то наполнится похвальным. И земля если очистится от сорной травы, то вырастут на ней различные злаки и благоухающие растения. Если не очистишься ты, то не взрастишь похвальные качества. Не погружайся целиком в занятие обязанностями для общины (фард улъкифайя), особенно с теми людьми, кто усердно занимается ими, ибо кто губит себя, стремясь исправить других, тот неразумен. Сколь глуп тот, под чью одежду вползли змеи и скорпионы, собираясь убить его, а он ищет мухобойку, дабы отогнать мух от другого человека, который не избавит его и не спасет от тех змей и скорпионов, что они стремятся погубить его!

        Если ты освободишься от обращения к своей душе и ее очищения, сумеешь оставить грех, явный и тайный, и станет это для тебя обыкновением и привычкой, легкой для тебя, — а сколь это пока далеко от тебя, — то займись обязанностями для общины (фард улькифайя) и продвигайся в них постепенно. Начни с Книги Всевышнего Аллаха, затем перейди к сунне Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, после — к науке о тафсире (толковании Корана) и прочим кораническим наукам, таким как знание о «отменяющих и отмененных» аятах ('ильм ан-насих ва алъ-мансух), о «ясных» (мухком) и «неясных», «метафорических» (муташабихат) аятах, а также к науке о Сунне. Затем займись знанием «разветвлений» (фуру'), и это наука о догматико-правовых направлениях (мазхабах), включаемая в науку фикха, без вникания в расхождения между ними, после — основами фикха (усуль алъ-фикх). И так следует продвигаться к прочим наукам, согласно потребности в них в жизни и по мере расположения временем для их усвоения. Не трать жизни своей на одну науку, стремясь к глубокому ее исследованию. Ведь наука многообразна, а жизнь коротка. Эти науки — средства и предпосылки, потребные не сами по себе, а ради другого. И всякий раз, когда что-то потребно для иного, не следует забывать искомого и полагать это излишним. Так, ограничь погружение в знание об арабском языке тем, посредством чего станешь понимать речь арабов и говорить на нем, изучение редкостных слов ограничь редкостными словами Корана и хадисов, и оставь углубление в тонкости. Ограничься в грамматике тем, что относится к Корану и сунне. Ведь нет науки, где не было бы достаточности в ней, умеренности, как и глубоких исследований.

        Мы укажем на это на примере науки о хадисах, а также тафсира, фикха и калама, чтобы мерить этим прочее.

        Достаточность в изучении книг по тафсиру — это то, что по размеру равняется Корану, как Али аль-Вахиди ан-Нисабури составил свой «Аль-Ваджиз». Умеренность — это такой тафсир, который по размеру равняется трем Коранам, как, к примеру, он составил свой «Аль-Васит». А то, что за пределами этого, — это глубокое исследование, что излишне для тебя, ибо не достигнуть в нем предела до конца жизни.

        Что же до науки о хадисах, то достаточность в ней — усвоение того, что в двух сборниках, озаглавленных «Сахих» (аль-Бухари и Муслима), путем выверения имеющейся копии рукописи сборника мужем, сведущим в знании матна хадисов. Что же до запоминания имен людей, передававших хадисы, то тебе достаточно в этом того, что было сделано другими до тебя, и тебе следует обращаться к их книгам. Тебе не обязательно запоминать тексты обоих «Сахихов», но следует изучать их таким образом, чтобы в случае необходимости быть способным найти то, что тебе потребно. Умеренность же — в том, чтобы добавить к двум «Сахихам» то, что не включено в них, но записано в муснадах. Что же касается глубокого исследования, то это то, что дальше этого в направлении изучения всех дошедших хадисов из слабых (да'иф) и сильных (кави), надежных (мувассак), достоверных (хасан), безупречных (сахих) и «больных» (саким), а также знание многих способов передачи и знание биографий передатчиков, их имен и моральных качеств.

        Что до фикха, то достаточность в нем заключается в усвоении содержания сочинения «Аль-Мухтасар» аль-Музани, да смилуется над ним Аллах, которое мы сокращенно изложили в работе «Хуласа аль-Мухтасар». Умеренность в изучении фикха ограничивается количеством страниц трех таких книг, как «Аль-Мухтасар», что по размеру, как наша книга «Аль-Васит мин аль-мазхаб». Глубокое исследование — это то, что мы изложили в сочинении «Аль-Басит», и все прочее из больших сочинений.

        Что касается калама, то его задача — защита устоев веры, которую передали люди сунны из числа праведных предшественников, и ничто иное. То, что вне этого есть стремление раскрытия истинной сущности явлений без их метода. Искомое в защите сунны — это достижение достаточности в области устоев веры с помощью сжатого изложения понимания основных вопросов веры. По объему это равняется тому, что мы приводим в «Книге основ верования». Умеренность — то, что достигает количества ста страниц, и это представляет собой то, что приведено нами в книге «Умеренность в вероубеждении». Такое потребно для спора со сторонником вредных новшеств и противодействия привносимым им новшествам всем тем, что уничтожает эти новшества и удаляет их из сердца простого верующего. Это приносит пользу только с простыми верующими до усиления в них слепого фанатизма. Что же касается сторонника вредных новшеств после того, как он познает хоть немного из джадаль (искусства спора, казуистики), то тут редко помогают речи об основах веры. И если даже ты закроешь ему рот аргументами, он не оставит учения своего и отнесет на свой счет неспособность привести тебе ответ, предположив, что, возможно, у иного найдется что ответить, а он бессилен лишь потому, что ты запутал его силой ведения спора. Что же до простого верующего, то если он окажется отвращенным от истины какой-нибудь разновидностью ведения спора (джадаль), то можно вернуть его к истине подобным же образом, пока он не так фанатичен в своих пристрастиях. Если же усилится фанатизм простых верующих, то наступит отчаяние от них. Ведь фанатизм является той причиной, что закрепляет убеждения в душах, и это одно из бедствий, что исходят от злонамеренных ученых. Они выказывают чрезмерность в приверженности истине и взирают на соперников оком презрения и пренебрежения, и поэтому у противников появляется повод ответить тем же, сплотиться и противостоять первым. Увеличиваются доводы первых в пользу требования победить ложь, и возрастает желание вторых придерживаться того ложного, с чем связаны они. Если бы первые обращались с ними мягко, милостиво, давая советы наедине, а не открыто выказывая нетерпимость и презрение, то они преуспели бы в этом деле. Однако поскольку высокое положение зиждется лишь на увлечении других за собой, а ничто лучше не привлекает последователей, как нетерпимость, проклятия и ругань в спорах, то избрали они фанатичную нетерпимость своим обычаем и орудием и назвали это защитой религии и борьбой во имя мусульман. На самом же деле в этом — погибель людей и укоренение вредного новшества в душах. Что же до расхождений, которые возникли в последние века, и сочиненных в ту же пору вымыслов и споров, подобных которым не было известно при жизни праведных предшественников, то не смей блуждать вокруг этих споров. Избегай их так, как избегают убийственного яда — ведь это неизлечимый недуг, что обратил всех факихов до единого к соперничеству друг с другом и к гордыне, как о том станет известно тебе при освещении в подробностях бедствий и опасностей, исходящих от этого.

        Возможно, что эти слова от произнесшего их услышат несогласные и скажут: «Люди — враги того, чего не знают», но ты не думай так же, как они. Перед сведущим человеком замолчат они. Прими этот совет2 от того, кто погубил столько лет из своей жизни в этом деле и превзошел предшественников обилием своих сочинений, сверок, критических работ и изложений. Затем вразумил его Аллах и раскрыл ему глаза на его изъян. Тогда он оставил свое заблуждение и занялся самим собой. Пусть не вводят тебя в заблуждение слова человека, кто говорит: «Фетва — опора Закона, и причины способы ее вынесения можно выяснить только через знание расхождений и разногласий». В действительности таковые причины и доводы какого-либо мазхаба в совокупности со спорами содержатся лишь в книгах данного мазхаба, и их не знали предшественники и сподвижники Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а они лучше знали причины и основания для вынесения фетв, нежели кто-либо иной. Напротив, помимо того, что эти причины бесполезны в знании конкретного мазхаба, они еще и вредны, ибо портят способность различать истинную суть науки фикха. Ведь человек, которой проявляет сметливость муфтия, если по-настоящему вкусит знание фикха, то ему будет нельзя исполнять большинство дел согласно условиям джадаль. Ведь разум того, чей нрав свыкся с правилами и установлениями спора, подчиняется его требованиям и не решается склониться к серьезному восприятию фикха. На самом деле рассмотрением разногласий увлечен тот, кто стремится добиться известности и высокого положения, оправдываясь тем, что он ищет доводы мазхаба. Возможно, что на это уйдет жизнь, а помысел его так и не обратится к знанию мазхаба. Будь в безопасности от шайтанов и берегись людей, подобных им, ибо они избавили шайтанов от трудов искушения и введения в заблуждение.

        Одним словом, одобряемое разумными сводится к тому, чтобы ты считал, что в мире есть только ты один наедине с Аллахом, и видел перед собой смерть, предстание перед Ним для Суда, отчет за свои земные деяния, Рай и огонь Ада. Подумай о том, что заботит тебя из того, что перед тобой и оставь прочее. И мир тебе!

        Кто-то из шейхов увидел во сне одного [покойного] ученого и спросил его: «Как те науки, по поводу которых ты спорил и вел полемику?» Тот разжал свою руку, дунул на нее и сказал: «Вся превратилась в мелкую пыль. И принесли мне пользу только два ракяата молитвы, что искренне были исполнены мной глубокой ночью!» А в хадисе говорится: «Не заблудятся люди, быв прежде на правильном пути, кроме как втянувшись в споры» 3. Потом произнес [Пророк Мухаммад]: «Они приводят его тебе только для спора. "Они ведь - народ препирающийся" (Коран, 43:58)». В [другом] хадисе по поводу слов Всевышнего «Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого» (Коран, 3:7) говорится так: «Они — спорщики, и их имел в виду Аллах, говоря: "И берегись их, [чтобы] они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах " (Коран, 5:49)» 4. Кто-то из праведных предшественников сказал: «В конце света появятся люди, перед которыми закроется дверь добрых деяний и откроется дверь спора». В одном хадисе говорится: «Вы в таком времени, когда поглощены в благие дела, и придут люди, что погрузятся в спор» 5. В хадисе говорится: «Наиболее ненавистен Аллаху среди людей заядлый спорщик» 6. В другом хадисе говорится: «Не было такого, чтобы людям даровалось знание логики, и они не лишались [способности к] добрым делам»92. И только Аллах все знает!

Предыдущая       Следующая
Оглавление